Thomas d'Aquin

Thomas d'Aquin (1225-1274), docteur de l'Eglise surnommé le prince de la scolastique, naît vers la fin de l’année 1224, à Roccasecca près d'Aquino dans une famille de la noblesse napolitaine issue des Princes de Sicile. Son père, Landolphe, est comte d’Aquin, seigneur de Loretto et de Belcastro ; sa mère, Théodora, comtesse de Teano.
L’enfant, dont le parrain est le pape Honorius III, reçoit le prénom de Thomas et est élevé par les bénédictins du mont Cassin dont son oncle, Sunnibald, est l’abbé.
il poursuit ses études à l’université de Naples, et à l’issu de celles-ci, décide de rejoindre l’ordre dominicain en 1244 et prend leur habit.
Sa riche famille, ne tolérant pas que Thomas ait pu entrer dans un ordre mendiant, le fait emprisonner pendant plus d’une année à Roccasecca.
Les Dominicains portent plainte auprès du pape Innocent IV et de l’empereur Frédéric qui viennent de se réconcilier : l’empereur exige sa libération en 1245.

Frère Jean le Teutonique, Maître général de l'Ordre des Frères-Prêcheurs, le conduit à Rome, puis à Paris, où il étudie, pendant trois années, la philosophie et la théologie sous Albert le Grand qui tente d’accorder la théologie à la philosophie.
Thomas accompagne Albert à Cologne pour y fonder un studium théologique.
"A l'école d'Albert le Grand, saint Thomas élabora une oeuvre capitale pour l'histoire de la philosophie et de la théologie, de l'histoire et de la culture. Il étudia à fond la pensée aristotélicienne en distinguant ce qui était valable de ce qui ne l'était plus, dégageant également la consonance existant avec la révélation chrétienne. Il utilisa largement l'oeuvre et la méthode d'Aristote dans ses écrits théologiques et par là il réussit à montrer une harmonie naturelle entre la raison et la foi chrétienne". (Benoît XVI, Catéchèse du 2 juin 2010)
Thomas étant de forte corpulence et d'humeur taciturne, ses camarades novices lui donnent le surnom de Boeuf de Lucanie. Albert le Grand prédit que ce boeuf emplira un jour le monde de son meuglement. A 26 ans, Thomas est élevé au degré de docteur.
Thomas, ordonné prêtre vers 1250, revient à Paris enseigner à l’université, de 1252 à 1259.
Sa première grande œuvre, Scriptum super libros Sententiarum (Commentaires des Sentences, 1256), commente l'influent ouvrage sur les sacrements de l'Église du théologien italien Pierre Lombard (XIIe s.), intitulé Sententiarum libri quatuor (les Quatre Livres de Sentences).
Ses autres oeuvres principales sont : Contra impugnantes Dei cultum et religionem (Contre ceux qui combattent le culte de Dieu et la religion) réfutation d'une oeuvre de Guillaume de Saint-Amour 1256, Quaestiones disputatae De veritate (De la vérité) 1256-1259, Summa contra Gentiles (Somme contre les gentils) 1258-1264, Qaestiones disputatae De potentia (De la puissance de Dieu) 1259-1268, Contra errores Graecorum (Contre les erreurs des Grecs) 1263, Compendium theologiae (Compendium de théologie) inachevé 1265-1267, Quaestiones disputatae De anima (De l'âme) 1266-1267, Summa theologiae (Somme de théologie) 1266-1273, Quaestio disputata De spiritualibus creaturis 1267-1268, De iudiciis astrorum (Des jugement des astres) 1269-1272, De virtutibus (Des vertus) 1269-1272, De unitate intellectus contra Averroistas (De l'unité de l'intellect contre les averroïstes) 1270, Quaestiones disputatae De malo (Du mal) 1270-1271, De aeternitate mundi (De l'éternité du monde) 1271, Quaestio disputata De unione Verbi incarnati (L'union du Verbe incarné) 1272...

En 1256, Thomas obtient son doctorat en théologie et est nommé professeur de philosophie à l'université de Paris.

En 1259, il prend part à Valenciennes au chapitre général des Dominicains comme membre de la commission chargée de rédiger un plan d'études de l'ordre. La même année, Alexandre IV le fait venir à Rome où il l'investit de la fonction de conseiller et de maître à la cour papale.

En 1264, Urbain IV lui confie la composition des textes liturgiques de la fête du Corpus Domini, la fête du Saint-Sacrement.

En 1269, après avoir prêché dans plusieurs villes d’Italie, Thomas retourne, à la demande du roi et de l’université, à Paris où il enseigne à nouveau.

Il quitte Paris en 1272 et se rend à Naples où il s'occupe d'une nouvelle école dominicaine.

Le 28 janvier 1274, il quitte Naples à pied, accompagné de deux autres frères prêcheurs, pour se rendre au deuxième concile de Lyon où Grégoire X l'a envoyé en mission.
Début mars 1274, il tombe malade. Il meurt le 7 dans l'abbaye cistercienne de Fossanova (au sud de Rome) qui lui a accordé l'hospitalité.
L'année précédente, il a confié à son secrétaire et ami, Reginald de Piperno, avoir eu une révélation en célébrant la messe : son oeuvre n'était qu'un tas de paille ; d'où sa décision de ne plus rien écrire.

Une quarantaine d'années plus tard, Dante rapporte dans La Divine Comédie (le Purgatoire, XX 69) que Thomas d’Aquin aurait été empoisonné par un médecin de Charles d'Anjou, roi de Naples, contre lequel la famille des seigneurs d'Aquin était en rébellion.

Thomas est canonisé par Jean XXII le 18 juillet 1323 : « Ce glorieux docteur est celui qui, après les apôtres et les premiers docteurs, illumina le plus l’Eglise... Il y avait dans la Somme Théologique autant de miracles que d’articles (...) Nous croyons que Frère Thomas est au ciel, car sa vie fut sainte et sa doctrine est un miracle [.] On apprend plus avec Saint Thomas en une année, qu'avec tous les autres saints pendant toute la vie. » (Bulle de canonisation Redemptionem Misit Dominus)

Le 11 avril 1567, Pie V proclame Thomas d'Aquin docteur de l'Église (doctor communis : docteur commun et doctor Angelicus : docteur angélique) et oblige les universités à enseigner sa théologie.
Fêté le 28 janvier, saint Thomas d’Aquin est le patron des écoles catholiques.



La controverse avec les averroïstes

En 1268, Thomas se trouve impliqué dans une controverse avec le philosophe français Siger de Brabant et d'autres disciples du philosophe Averroès.

Avant l'époque de Thomas, la pensée occidentale a été dominée par la philosophie de saint Augustin qui aux IVe et Ve siècles enseignait que, dans la recherche de la vérité, les hommes doivent se fier à leurs sens.

Au tout début du XIIIe siècle, les principales œuvres d'Aristote deviennent accessibles dans une traduction latine, assortie de commentaires d'Averroès et d'autres érudits arabes.
La vigueur, la clarté et l'autorité des enseignements d'Aristote rendent confiance aux érudits dans la connaissance empirique et donnent naissance à une école de philosophes appelés averroïstes.
Dirigés par Siger de Brabant, les averroïstes affirment l'indépendance de la philosophie vis-à-vis de la révélation.

L'averroïsme menace l'intégrité et la suprématie de la doctrine chrétienne, ce qui remplit d'inquiétude les penseurs orthodoxes.
Albert le Grand et d'autres scolastiques tentent de traiter de l'averroïsme, mais sans grand succès.
Thomas y parvient brillamment en réconciliant foi et raison.
Acceptant l'importance accordée par Augustin au principe spirituel en l'homme, image de Dieu et la thèse averroïste de l'autonomie de la connaissance dérivée des sens, Thomas soutient que les vérités de foi sont parfaitement compatibles avec les vérités de l'expérience sensorielle, telles que les expose Aristote, et qu'elles se complètent mutuellement.
Certaines vérités, comme celle du mystère de l'incarnation, ne peuvent être connues que par la révélation ; d'autres, comme celle de la composition des choses matérielles, que par l'expérience ; d'autres encore, comme celle de l'existence de Dieu, sont connues indifféremment par l'une ou l'autre.
Toute connaissance, affirme Thomas, naît du contact des sens avec ces objets, mais les données sensorielles ne deviennent intelligibles que par l'action de l'intellect capable de le recevoir qui élève la pensée vers l'appréhension de réalités immatérielles comme l'âme humaine, les anges et Dieu.
La compréhension des plus hautes vérités, celles qui concernent la religion, requiert le concours de la révélation.

En 1270, Thomas, par son traité De unitate intellectus contra averroïstas (De l'unité de l'intellect contre les averroïstes), retourne l'opinion contre ses opposants (que l'Église condamna) : « Depuis longtemps beaucoup d’esprits se sont laissé surprendre par l’erreur d’Averroès, qui s’efforce de prouver que l’intellect, qu’Aristote reconnaît comme possible, par une dénomination fausse, est une espèce de substance séparée du corps quant à l’essence, et qui lui est unie, d’une certaine façon quant à la forme ; et de plus, qu’il est possible qu’il n’y ait qu’un intellect commun pour tous : depuis longtemps nous avons réfuté cette erreur. »


Le théologien

Thomas d’Aquin est considéré comme le fondateur de la théologie (en tant que science théorique).

La théologie est l’étude qui porte sur l’existence de Dieu et sur sa nature.
Elle se fonde sur les Écritures et se guide sur la foi.
On distingue, en principe, la théologie révélée, fondée sur les textes, et la théologie naturelle, fondée sur le seul raisonnement rationnel.
Paul est le premier théologien qui essaie de tirer de la foi une doctrine systématique. On note également : Albert le Grand, Bonaventure, Duns Scot.

Après des siècles qui ne connurent point de maîtres véritables, on assiste à un retour à la théologie thomiste authentique (Frangelin au XIXe siècle), mais aussi aux sources scripturaires et patristiques (Lubac, Daniélou au XXe siècle).

Des recherches comme celles de Teilhard de Chardin, de Fessard, de Guardini, de Bouyer, de von Balthasar, se sont efforcées d’intégrer à la théologie les enquêtes sur la nature, sur la science et la technique, l’évolution et l’histoire, la personne et la société.
En fait, la vraie religion se passe de toute théologie : elle appelle plus de ferveur que de raisonnement.

On distingue la théologie positive, qui conçoit l’union avec la divinité comme un épanouissement et une réalisation des possibilités de l’homme, et la théologie négative, qui préconise l’anéantissement progressif de l’homme et conçoit l’union avec la divinité comme une limite irréalisable et qui ne saurait advenir que par la mort de l’homme.

Par son effort de réconciliation de la foi et de l'intellect, Thomas d’Aquin crée une synthèse philosophique entre les œuvres et les enseignements d'Aristote et celles des autres penseurs : Augustin, les autres Pères de l'Église, Averroès, Avicenne, les érudits arabes, les penseurs juifs comme Maïmonide et Salomon ibn Gabirol, et ses prédécesseurs dans la tradition scolastique.

Dans l'encyclique Aeterni Patris (Du Père éternel, 1879), Léon XIII recommande de faire de la philosophie de saint Thomas la base de l'enseignement dans toutes les écoles catholiques.

Pie XII, dans l'encyclique Humani Generis (Du genre humain, 1950), affirme que la philosophie thomiste est le guide le plus sûr de la doctrine catholique et déconseille de s'en écarter.

Les deux œuvres les plus importantes de Thomas sont Summa contra gentiles (1261-1264, Somme contre les gentils), virulent traité destiné à convaincre les intellectuels musulmans de la vérité du christianisme et Summa theologica (Somme théologique, 1265-1273) en 512 questions et 2.669 articles, comprenant 3 parties : Dieu, La vie morale de l'homme et Le Christ (inachevée).

Thomas et les canonistes estiment, comme les rabbins, que l’animation (présence de l’âme) dans l’embryon humain n’intervient que 40 jours après la conception.

Thomas réhabilite le plaisir éprouvé dans l’acte conjugal.

Il explique la présence du Christ dans l’eucharistie par la transsubstantiation.

Thomas s'oppose à la doctrine de l’Immaculée Conception, malgré sa dévotion pour Marie qu'il qualifie magnifiquement de Trône de la Trinité :
"Par l'incarnation, dans aucune créature autre qu'elle les trois personnes divines ne séjournent en plénitude de grâce et n'accordent d'aide par l'intercession de la prière." Thomas d'Aquin explique : "Quoique la bienheureuse Vierge ait été conçue dans le péché originel, on croit cependant qu'elle fut sanctifiée dans le sein de sa mère avant sa naissance ; et c'est pourquoi diverses coutumes se sont établies dans les Églises à l'égard de la célébration de la Conception ; car l'Église romaine et beaucoup d'autres, considérant que la Vierge a été conçue sans le péché originel, ne célèbrent point la Fête de la Conception. Quelques-unes, de leur côté, considèrent qu'elle a été sanctifiée dans le sein de sa mère, sans qu'on sache le temps. On croit, en effet qu'elle fut sanctifiée aussitôt après la conception et l'infusion de l'âme. D'où l'on voit que cette fête ne doit pas être rapportée à la conception, par le motif de la conception même, mais par le motif de la sanctification. Ainsi donc, on ne doit pas célébrer la fête de la Conception, parce que la Vierge aurait été conçue sans le péché originel (...) C’est déjà une merveille pour les saints de recevoir une grâce qui sanctifie leur âme. Mais la grâce que reçut l’âme de la Vierge fut une telle abondance qu’elle rejaillissait sur sa chair, afin que cette chair conçut le Fils de Dieu."

Selon Guillaume de Tocco, son premier biographe : « Frère Thomas soulevait dans son enseignement de nouveaux problèmes, inventait une nouvelle méthode, employait de nouveaux réseaux de preuves ; et à l’entendre ainsi enseigner une nouvelle doctrine, avec des arguments nouveaux, on ne pouvait douter que Dieu, par l’irradiation de cette nouvelle lumière, et par la nouveauté de cette inspiration, lui avait donné d’enseigner, en parole et en écrit, de nouvelles opinions et un nouveau savoir. »

Le 16 juin 2010, dans sa catéchèse, Benoît XVI présente Thomas d'Aquin, un théologien d'une valeur telle que l'étude de sa pensée a été vivement recommandée par le Concile Vatican II :
"Pour l'éminent théologien Thomas d'Aquin, la vérité est accessible à la raison humaine. Comme la foi, la raison dérive de l'unique source de toute vérité : le Logos divin. Mais la raison accueille une vérité en vertu de son évidence intrinsèque, alors que la foi accepte une vérité sur la base de l'autorité de la Parole de Dieu. La raison peut rendre un triple service à la foi : démontrer ses fondements, expliquer ses vérités, et repousser les objections contre elle. Thomas affirme que le langage religieux a un sens comme une flèche qui se dirige vers la réalité signifiée. D'autre part, la grâce divine n'annule pas mais suppose et perfectionne la nature humaine, montrant ainsi l'harmonie entre raison et foi. Basée sur la loi de l'Esprit Saint, la théologie morale de Thomas est d'actualité ! Tous les hommes sont appelés à reconnaître les exigences de la nature humaine inscrites dans la loi naturelle, et à s'en inspirer pour formuler des lois positives qui régissent la vie en société. La profondeur la pensée de Thomas provient de sa foi vivante. Puissions-nous prier comme lui : « Donne-moi, Seigneur mon Dieu, une volonté qui te cherche, une sagesse qui te trouve, une vie qui te plaise, une persévérance qui t'attende avec confiance, et une confiance qui finalement parvient à te posséder »."


Citations

L’homme possède le libre arbitre, ou alors les conseils, les exhortations, les préceptes, les interdictions, les récompenses et les châtiments seraient vains (Thomas d’Aquin, Somme théologique, I, qu. 83, article 1, respondeo).

Porter un jugement vrai sur les réalités divines d'après la recherche de la raison appartient à la sagesse, vertu intellectuelle ; mais porter sur elles un jugement vrai selon une certaine connaturalité avec elles appartient à la sagesse, don du Saint-Esprit... Or cette sorte de conformité de nature avec les réalités divines est produite par la charité, qui nous unit à Dieu, selon ces paroles de saint Paul dans la première épître aux Corinthiens (15) : Celui qui est uni à Dieu ne fait qu'un esprit avec lui. (Thomas d’Aquin, Somme théologique, IIa-IIae, question 45, a. 2, c)

Les Juifs, s'ils n'ont nullement reçu la foi, ne doivent nullement y être forcés. Mais, s'ils ont reçu la foi, « il faut qu'on les mette de force dans la nécessité de la garder » dit le même chapitre des Décrétales (…) la foi est affaire de volonté, mais la garder quand on l’a embrassée est une nécessité. C’est pourquoi les hérétiques doivent être contraints à garder la foi. (Thomas d’Aquin, Summa Theologica, Secunda Secundae Pars, Question 10, l'Infidélité en général, article 8)

Du fait que les juifs observent leurs rites, qui préfiguraient jadis la réalité de la foi que nous professons, il en découle ce bien que nous recevons de nos ennemis un témoignage en faveur de notre foi, et qu’ils nous représentent comme en figure ce que nous croyons. C’est pourquoi les Juifs sont tolérés avec leurs rites. Quant aux rites des autres infidèles, comme ils n’apportent aucun élément de vérité ni d’utilité, il n’y a pas de raison que ces rites soient tolérés, si ce n’est peut-être en vue d’un mal à éviter. Ce qui est à éviter, c’est le scandale ou le dissentiment qui pourrait provenir de cette intolérance, ou encore l’empêchement de salut pour ceux qui, ainsi tolérés, se tournent peu à peu vers la foi. C’est pour cela en effet que l’Église a quelquefois toléré les rites des hérétiques et des païens quand les infidèles étaient très nombreux. » (Thomas d’Aquin, Summa Theologica, Secunda Secundae Pars, Question 10, l'Infidélité en général, article 11)

...c'est toujours l'Église qu'il faut suivre en toutes choses. Car l'enseignement même des docteurs catholiques tient son autorité de l'Église. Il faut donc s'en tenir plus à l'autorité de l'Église qu'à celle d'un Augustin ou d'un Jérôme ou de quelque docteur que ce soit. (Thomas d’Aquin, Summa Theologica, Secunda Secundae Pars, Question 10, article 12)

En ce qui concerne les hérétiques, il y a deux choses à considérer, une de leur côté, une autre du côté de l’Église. De leur côté il y a péché. Celui par lequel ils ont mérité non seulement d’être séparés de l’Église par l’excommunication, mais aussi d’être retranchés du monde par la mort. En effet, il est beaucoup plus grave de corrompre la foi qui assure la vie de l’âme que de falsifier la monnaie qui sert à la vie temporelle. Par conséquent, si les faux monnayeurs ou autres malfaiteurs sont immédiatement mis à mort en bonne justice par les princes séculiers, bien davantage les hérétiques, aussitôt qu’ils sont convaincus d’hérésie, peuvent-ils être non seulement excommuniés mais très justement mis à mort. Du côté de l’Église, au contraire, il y a une miséricorde en vue de la conversion des égarés. C’est pourquoi elle ne condamne pas tout de suite, mais "après un premier et un second avertissement", comme l’enseigne l’Apôtre (ndlr : Paul). Après cela, en revanche, s’il se trouve que l’hérétique s’obstine encore, l’Église n’espérant plus qu’il se convertisse pourvoit au salut des autres en le séparant d’elle par une sentence d’excommunication ; et ultérieurement elle l’abandonne au jugement séculier pour qu’il soit retranché du monde par la mort. (Thomas d’Aquin, Summa Theologica, Secunda Secundae Pars, Question 11, l'Hérésie, article 3)

Or, si les hérétiques qui reviennent étaient toujours reçus de façon à demeurer en possession de la vie et des autres biens temporels, ce pourrait être au préjudice du salut des autres, parce que, s’ils retombaient, ils en gâteraient d’autres, et aussi parce que, s’ils échappaient sans châtiment, d’autres tomberaient dans l’hérésie, avec plus de sécurité. Il est dit en effet dans l’Ecclésiaste (8, 11) : "Parce que la sentence n’est pas vite portée contre le méchant, les enfants des hommes accomplissent le mal sans rien craindre." C’est pourquoi ceux qui reviennent de l’hérésie pour la première fois, l’Église non seulement les admet à la pénitence mais aussi leur laisse la vie sauve ; et parfois, par indulgence, elle leur rend leurs dignités ecclésiastiques s’ils paraissent vraiment convertis. L’histoire nous apprend qu’elle l’a souvent fait pour le bien de la paix. Mais, quand ceux qu’on a accueillis retombent de nouveau, il semble que ce soit le signe de leur inconstance en matière de foi. C’est pourquoi, s’ils reviennent ultérieurement, ils sont bien admis à la pénitence, non pas cependant au point d’éviter la sentence de mort. (Thomas d’Aquin, Summa Theologica, Secunda Secundae Pars, Question 11, l'Hérésie, article 4)

La paix entre les hommes est mieux garantie si chacun se trouve satisfait de ce qui lui appartient. Ce qui convient le mieux à l’homme par rapport aux biens extérieurs, c’est de s’en servir. Sous cet angle, toutefois, l’homme ne doit pas posséder ces biens comme s’ils lui étaient propres, mais comme étant à tous. Il doit donc être disposé à en faire part aux plus pauvres, suivant le conseil de saint Paul. (Thomas d’Aquin, Somme théologique)

Si une personne supporte le viol avec foi, c’est un mérite et un martyre. Non pas qu’il y ait deux auréoles, mais double récompense : l’une pour la virginité conservée spirituellement, l’autre pour l’injure subie (...) Le corps n’est souillé que si l’âme y consent. (Thomas d’Aquin, parlant de sainte Lucie dans la Somme théologique)

Qui oserait prétendre qu'un médecin, en montrant la carte du ciel pour pronostiquer de l'issue d'une maladie, fait autre chose que son travail ! (Thomas d’Aquin, Somme Théologique)

Les astrologues, pour beaucoup de choses, annoncent des choses vraies. (Thomas d’Aquin)

Je crains l'homme d'un seul livre. (Thomas d’Aquin)

C’est déjà une merveille pour les saints de recevoir une grâce qui sanctifie leur âme. Mais la grâce que reçut l’âme de la Vierge fut une telle abondance qu’elle rejaillissait sur sa chair, afin que cette chair conçût le Fils de Dieu. (Thomas d’Aquin)

Si nous résolvons les problèmes de la foi par seule voie d'autorité, nous posséderons certes la vérité mais dans une tête vide ! (Thomas d’Aquin, Somme Théologique)

Le but de la philosophie n'est pas de savoir ce que les hommes ont pensé, mais bien qu'elle est la vérité des choses. (Thomas d’Aquin, in I de cœlo)

Il est vain de rechercher des arguments en faveur de la foi, car cela dérogerait à l'essence sublime de la foi, dont la vérité transcende la capacité de l'esprit humain, autant que celle des esprits angéliques. (Thomas d'Aquin, Des Raisons de la Foi, vers 1260)

Si tu cherches un exemple de mépris pour les biens terrestres, tu n'as qu'à suivre celui qui est le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs, en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance ; sur la croix, il est nu, tourné en dérision, couvert de crachats, frappé, couronné d'épines, enfin abreuvé de fiel et de vinaigre. Ne sois donc pas attaché aux vêtements et aux richesses, car ils se sont partagé mes habits ; ni aux honneurs, car j'ai subi les moqueries et les coups ; ni aux dignités car, tressant une couronne d'épines, ils l'ont enfoncée sur ma tête ; ni aux plaisirs car, dans ma soif, ils m'ont abreuvé de vinaigre. (Thomas d’Aquin, Conférence sur le Credo)

Vous savez quel trafic on fait aujourd'hui des bénéfices, et que s'il fallait s'en rapporter à ce que saint Thomas et les anciens en ont écrit, il y aurait bien des simoniaques dans l'Eglise. (Blaise Pascal, Les provinciales, VI, 1656)

La Sorbonne, en général, était thomiste. (Ernest Renan 1823-1892)


Pour en savoir +
http://nouvl.evangelisation.free.fr/thomas_aquin.htm
http://jesusmarie.free.fr/thomas_d_aquin.html


Sources


Auteur : Jean-Paul Coudeyrette
Référence publication : compilhistoire.fr ; reproduction interdite sans l'autorisation de l'auteur.

Date de mise à jour : 20/05/2024

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